Gli incontri proseguiranno, ogni venerdì, per tutto il mese di giugno al Caffè Emporio. Con la pratica del Caffè Filosofico, la Filosofia esce dalle aule universitarie e ritorna nelle strade, fra la gente per parlare con tutti, in una ricerca condivisa delle domande migliori per comprendere se stessi e il mondo. Nel Caffè Filosofico non “si parla” di Filosofia, ma “si fa” Filosofia. La Filosofia torna alle sue origini, torna a occuparsi della vita delle persone e diviene di nuovo pratica. Protagonisti dei dialoghi saranno le persone presenti all’incontro, in un confronto aperto e stimolante moderato dal dr. Nicola Castaldo, esperto di Consulenza e pratiche filosofiche, e dal prof. Rino Ianaro.

Venerdì, 8 giugno, il primo appuntamento in cui ci si interrogherà su “Che cos’è la famiglia oggi?”.
Venerdì, 15 giugno ci si confronterà su “La crisi economica e crisi sociale: è la fine della civiltà occidentale?”.
Venerdì, 22 giugno su “Che cos’è la Giustizia?”.
Venerdì, 29 giugno su “Che cos’è la Democrazia?”.

Gli incontri proseguiranno tutti i venerdì del mese di giugno ponendo questioni sempre più attuali dalla crisi globale al significato di parole come giustizia e democrazia, concetti oggi più che mai problematici che saranno lo spunto per avviare la ricerca comune.

Il Caffè Filosofico nasce come pratica negli anni novanta a Parigi da un’idea del filosofo francese Marc Sautet ed è oggi diffuso in molti paesi tra cui l’Italia dove si è gradualmente diffuso da nord verso sud a partire dai primi anni 2000.

http://www.magmazone.it/2012/06/il-caffe-filosofico-arriva-nel-sannio/

Frammento del Simposio su papiro greco

di Stefania Iannella

Primi due incontri su PlatoneVenerdì 9 alle 18:30 presso la libreria Luidig avrà luogo il secondo incontro della serie “Paradoxa – Filosofia e Illusione”, incentrato sul Simposio di Platone, in riferimento al soggetto: “Eros e Thanatos – Viaggio nell’amor platonico”.

L’iniziativa di Yuri Di Gioia mossa dalla voglia di condividere con altre persone i discorsi filosofici che era solito affrontare con alcuni frequentatori della Libreria Luidig, come Francesco Mauro, ha così avuto inizio la settimana  scorsa.
Francesco Mauro è passato da una lettura ben scandita dell’Apologia di Socrate di Platone, a un’altrettanto chiara visione delle opere in questione. Quest’ultimo è un aspetto molto più lodevole perché la semplicità discorsiva non è del tutto scontata per tutti i filosofi.

Contro il fare di molti critici che inquadrano le opere di Platone secondo una logica dottrinale, estrapolandone alcuni brani per attribuire all’autore false concezioni su determinati argormenti, come ad es. sulla poesia, Francesco Mauro ha sottolineato l’importanza di leggere le opere nella loro integrità, senza affidarsi a questi tipi di letture decontestualizzanti. Tre esempi bastano a mettere in chiaro che Platone non condanna la scrittura o la poesia, ma la loro strumentalizzazione e degenerazione in propaganda. Ione non è apprezzabile perché è un (para)rapsodo che viene premiato per la sua capacità di fomentare la folla verso la guerra e quindi per il vile utile della propaganda guerresca. Similmente in Fedro la scrittura non vale niente se se ne fa un uso strumentale, come fa Lisia nel voler far credere il contrario del buonsenso. Infine, nell’epilogo di Leggi, la città dell’Ellade va in rovina perché la giustizia è l’utile del più forte e gli intellettuali sono venduti.

Un altro elemento messo in discussione da F. Mauro è la sottovalutazione, da parte di alcuni critici, del valore della scrittura dialogica di Platone. F. Mauro mette non soltanto in chiaro che, come Wittgenstein con la sua teoria dei giochi linguistici, anche Platone teorizza attraverso la sua performance teatralizzante (adeguandosi così alla modalità per eccellenza della comunicazione pubblica dell’epoca), ma aggiunge altresì che tramite un’attenta considerazione della scrittura dialogica di Platone possono essere ribaltati molti luoghi comuni, come ad es. quello che reputa l’Eutifrone un dialogo aporetico perché non sembrerebbe giungere a nessuna conclusione. In Eutifrone, invece, l’elemento narrativo è determinante per capire la questione.  A ben leggere, la domanda centrale su cui  Platone vuole porre l’accento non è “chi è il Santo?”, ma “perché il personaggio non riesce ad accedere al senso del Santo?”. Eutifrone non ci riesce perché fa un’equivalenza di Santo come il più “forte”, mentre dovrebbe cercarlo nel più “giusto”. Ecco perché l’Eutifrone “non” è un dialogo aporetico.

Insomma, ho cercato di riassumere alcuni dei ragionamenti più interessanti dell’intervento di Francesco Mauro della scorsa settimana. Ora sta a voi venire ad ascoltare la sua seconda puntata su Platone, questo venerdì.

Ecco anche le date degli appuntamenti successivi:
Il 23 marzo, Nicola Sguera tratterà il tema della filosofia come illusione nei Pensieri di Pascal e nella riflessione teoretica di Martin  Heidegger in “Oltrepassamento della metafisica” e “La fine della filosofia e il compito del pensiero”.

Il 6 aprile, Giovanni Rossetti parlerà dei Quaderni di Simone Weil, e il 20 aprile della filosofia e del filosofo messi a nudo da ”L’illusione della filosofia” di Jeanne Hersch.

Le affinità tra le due discipline:

- i tre originari ispiratori di Art’Empori sono accomunati dalla passione per lo Zen e, quindi, in varie modalità, sono per la rimozione di quei processi culturali (condizionamenti) che, ormai consolidatisi, impediscono la verità e l’emancipazione della persona;

- in relazione all’emozione, lo Zen vuole che questa sia rimossa per fare spazio all’essere (una sorta di “emozione primaria”, prima di essere etichettata emozione/verità che definiremo “emozione secondaria”);

- in relazione all’emozione, Art’Empori vuole che questa sia frutto di un’esperienzialità in prima persona e che quindi non sia fruizione passiva (attaccamento) di una verità/emozione prodotta da altri;

- in entrambi (zen e art’empori), quindi, la verità è nel percorso, è in divenire, è soggettiva, è dal basso.

Le differenze tra le due discipline:

- lo Zen è un sentire ormai universale che, fra le scuole buddiste, è quella più acquisita alla cultura occidentale;

- Art’Empori è, nel nostro angolo di mondo, una soggettivazione, di quel sentire universale, capace di adattarlo al caso specifico e alle problematiche attuali;

- le verità dello Zen vengono spesso citate con il rischio di consolidare “emozioni secondarie” (attaccamento) che lo stesso Zen vuole combattere (“se incontri il Buddha, uccidilo”) perché impediscono l’essere, lo zazen; 

- le verità di Art’Empori sono in divenire, sono l’individuo che, cercandole e sognandole, agisce, trasformandosi e trasformando (emozioni primarie);

- spesso gli individui, usando i precetti Zen, senza applicarli alle esigenze specifiche, restano vittime di omologazione, di emozioni/verità che impediscono l’azione;

- Art’Empori propone di utilizzare (come verità) le sole emozioni utili alla risoluzione dell’ingiustizia; solo soggettivando il mondo, con cui ci relazioniamo, possiamo modificarlo, renderlo capace di soluzione;

- i precetti Zen sono formulati per un pubblico generico, prevalentemente, in modo decontestualizzato, asettico e unilaterale;

- Art’Empori tende ad agevolare una comunicazione personalizzata e contestualizzata (il libro soggettivo) in cui ognuno è autore nei confronti dell’altro (capacità maieutica della reciprocità). 

In questo senso, Art’Empori dovrebbe essere un agevolatore dei percorsi soggettivi, personali e indipendenti, che confluiscono, indirettamente, in una verità oggettiva, come quella cristallizzata nei precetti Zen.

Nel XXI secolo, in modo parallelo e spontaneo, innummerevoli movimenti dal basso (come Art’Empori) si dirigono, indipendentemente l’uno dall’altro (approccio soggettivo), verso la stessa direzione (risultato oggettivo). Se questi movimenti avessero voluto concordare, all’origine del percorso, una direzione unica e oggettiva per tutti, non sarebbero stati spinti dal basso e avrebbero intrapreso un’altra strada, quella omologante.

La verità si nutre di differenze, l’armonia è la sintesi delle diversità, l’amore è maieutica reciproca.

A questo punto, possiamo affermare che quell’allineamento fra emozione e intelletto avviene naturalmente se l’emozione è “primaria” (emozione dell’azione/percorso) e non “secondaria” (emozione del risultato).

Ogni attività è un campo energetico che si svolge tra due polarità:

l’emozione (sintomo, universalità) e l’azione (trasformazione, soggettività).

Se l’emozione prevale, si inibisce l’azione, procurando dipendenza, attaccamento.

 Se l’azione prevale, si è in contatto con l’energia, si è l’energia, si è.

Corollario di Art’Empori sul centrarsi quotidiano
Se, nelle attività, svolte nell’arco della giornata da un individuo, prevalgono quelle orientate all’azione, quell’individuo è centrato nel quotidiano.

Corollario di Art’Empori sul pensiero soggettivo
Attaccarsi a una pensiero formulato da altri (oggettivo) è emozione.
Soggettivare quel pensiero, riformulandolo in relazione a sé, è anche azione.
Formulare un pensiero esperienzialmente, in prima persona, è piena azione, creatività, trasformazione. 

Franco Cassano è nato ad Ancona nel 1943 e insegna presso l’Università di Bari. È stato intellettuale di punta del marxismo meridionale, ma ha iniziato, negli anni ottanta, una riflessione che, senza rinnegare quelle radici, si apriva a nuovi orizzonti.

Il pensiero meridiano, ovvero ripensare il Mezzogiorno riconsiderando la sua identità culturale rispetto a una modernizzazione che non lo ha fatto, è l’opera che nel 1996 ha aperto il dibattito sull’autonomia del pensiero meridionale.

Cassano appare come uno dei pensatori più liberi ed originali del panorama intellettuale italiano, grazie anche alla sua passione e alla sua inesausta curiosità intellettuale, che rompe barriere tra discipline e ideologie, oltre ad essere fino in fondo “homo civicus”, parte attiva nella vita della comunità (una delle più complesse d’Italia) di cui è parte.

“Un vero uomo è l’uomo libero da ogni servilismo esteriore, che non si inchina a baciare la mano di nessuno, nè desidera che qualcuno si inchini a baciare la sua (…).

Ed è libero da ogni servilismo interiore, ripulisce la mente da parole e concetti uditi da altri, se non ne è intimamente convinto. Egli non obbedisce, pensa. Ma pensa per cercare di obbedire alla verità, perchè sa che la più dura prigionia è quella verso se stessi e che essa può venire sconfitta solo da un amore più grande (…) l’amore per la verità. Per questo la vita autentica è all’insegna del viaggio, dell’uscita da sè verso la realtà, fino a farsi compenetrare totalmente dalla realtà e diventare un autentico frammento di realtà che, come una pietra o come una pianta, esiste senza la minima traccia di menzogna”.

Vito Mancuso (La vita autentica, R.Cortina Editore – 2009).

 Da Wikipedia, l’enciclopedia libera.
Vito Mancuso (Carate Brianza, 9 Dicembre 1962) è un teologo italiano.

È docente di Teologia presso la Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano ed editorialista de “La Repubblica”. Nato il 9 dicembre 1962 a Carate Brianza da genitori siciliani, è dottore in teologia sistematica. Dei tre gradi accademici del corso teologico, ha conseguito il Baccellierato presso la Facoltà teologica dell’Italia settentrionale di Milano, la Licenza presso la Pontificia facoltà teologica dell’Italia meridionale San Tommaso d’Aquino di Napoli, il Dottorato a Roma presso la Pontificia Università Lateranense.

Biografia

Dopo il liceo classico statale a Desio (Milano), ha iniziato lo studio della teologia nel Seminario arcivescovile di Milano (sede di Saronno per il biennio filosofico e sede di Venegono Inferiore per il triennio teologico). Al termine del quinquennio è stato ordinato sacerdote dal cardinale Carlo Maria Martini nel Duomo di Milano, il 7 giugno 1986, all’età di 23 anni. A distanza di un anno, ha chiesto di essere dispensato dalla vita sacerdotale e di dedicarsi solo allo studio della teologia.

Dietro indicazione del cardinal Martini ha vissuto due anni a Napoli presso il teologo Bruno Forte (attuale arcivescovo di Chieti e Presidente della Commissione Episcopale per la Dottrina della Fede della Cei), conseguendo in quella città il secondo grado accademico. Ha quindi iniziato a lavorare in editoria (Edizioni Piemme, Mondadori, Edizioni San Paolo, ancora Mondadori) proseguendo nel frattempo lo studio della teologia per il terzo e conclusivo grado accademico, il Dottorato, conseguito nel 1996 con il punteggio di 90/90 summa cum laude, discutendo una tesi dal titolo La salvezza della storia. La filosofia di Hegel come teologia, primo relatore Piero Coda (attuale Presidente dell’Associazione Teologica Italiana), difesa il 29 febbraio 1996, e pubblicata nell’aprile dello stesso anno col titolo Hegel teologo e l’imperdonabile assenza del Principe di questo mondo.

Ricevuta la dispensa papale, si è sposato nella parrocchia milanese di Santa Maria del Suffragio con Jadranka Korlat, ingegnere civile. Dal matrimonio sono nati Stefano, nel 1995, e Caterina, nel 1999.

Opere

• La vita autentica, Raffaello Cortina Editore, 2009
• (con Corrado Augias), Disputa su Dio e dintorni, Mondadori, 2009
• L’anima e il suo destino, prefazione di Carlo Maria Martini, Raffaello Cortina, 2007
• Per amore. Rifondazione della fede, Mondadori, 2005
• Il dolore innocente. L’handicap, la natura e Dio, prefazione di Edoardo Boncinelli, Mondadori, 2002
• Le preghiere più belle del mondo, Mondadori, 1999 (con Valerio Cattana, abate benedettino)
• Dio e l’angelo dell’abisso, prefazione di Mario Luzi, Città Nuova Editrice, 1997
• Hegel teologo, Piemme, 1996

(proposto da Tullia Bartolini)

Tratto da Diogene N°1 (diogenemagazine – filosofare oggi)

L’obbiettivo del pensare da sé

Il modello francese per l’insegnamento scolastico della filosofia si è forgiato nei primi anni Venti (dunque all’epoca della riforma Gentile in Italia) al termine di un’elaborazione che ha accompagnato la costruzione del sistema scolastico durante la Terza Repubblica, a partire dal 1875.

Il testo base, cui tale modello si ispira ancor oggi, è rappresentato da una circolare ministeriale del 2 settembre 1925, redatta da Anatole Monzie. Il documento enuncia la finalità fondamentale dell’insegnamento della filosofia nel liceo francese: “l’apprendimento della libertà attraverso l’esercizio del pensiero autonomo”.

L’insegnamento della filosofia mira a formare dei cittadini attivi, pensosi del bene della comunità ed educati “al giudizio illuminato richiesto dalla nostra società democratica”. Così, la filosofia rende liberi in quanto sollecita l’allievo a pensare da sé. Nel contesto tuttavia l’espressione è ambigua: essa non è da intendersi tanto come apprendimento del pensiero critico (critical thinking), quanto come formula generalissima. In effetti, quella espressione non indica alcuna funzione specifica della filosofia nella formazione generale dei giovani. L’idea direttiva è che la filoso-fia abbia per compito di operare una sintesi degli studi anteriori al fine di dare una unità di senso organico a un assemblaggio di sape-ri eterogenei. Le grandi linee dell’eccezione francese, nel modo di insegnare filosofia nelle scuole medie superiori, sono sintetizzabili come segue.

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http://www.diogenemagazine.eu/home/index.php?option=com_content&view=article&id=107:come-si-filosofa-nei-licei-francesi&catid=10:cittadinanza&Itemid=76