Ho visto proprio ora due cespugli lottare

La colpa era del vento

Ma vederli litigare era gustoso come un Processo

La natura è così improvvisa che ci rende tutti antichi.

[testo di Ursula Iannone - foto di Domenico Rapuano] Cosa vuol dire Emily Dickinson quando poetizza la natura che “è così improvvisa che ci rende tutti antichi”? Probabilmente riguarda il concetto del nostro essere nella Natura.
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Fuori dall’arrogante portata della città, il tempo si lascia immediatamente andare nel vuoto, e si rimane spogli, primitivi, con la sola volontà di far parte dell’unico ambiente che ci appartiene, la Natura.
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Appunto. Abbiamo, per nostra spinta culturale, consolidato ormai il concetto per cui, in ambienti naturali, aumentano considerevolmente i benefici sulla salute e sull’umore. Ciò significa che, se circondato dal verde, l’uomo abbassa le difese aggressive, placa i ritmi cardiaci, amplifica i sensi, è perfino capace di parlare o addirittura ascoltare l’altrui umanità. Si sente incredibilmente felice.
Ma poi.
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Dalla Natura incontaminata alla città, il passo è traumatico e troppo rapido. Passiamo a vestire le nudità preistoriche con cappelli e foulard bon ton e cerchiamo disperatamente di riproporre la jungla nel cavolfiore condito all’insalata, posato ben bene sul piatto come il gran souvenir. Dalla foresta alla tavola, dalle praterie alle osterie, il giro in tondo è sempre lì. Se si riesce a riportare sulla tavola quel piccolo souvenir di Natura, insomma, siamo sicuramente più contenti: da qui può cominciare un percorso di consapevolezza e sensibilità, preludio all’affermazione di una concreta sostenibilità.
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Il caso delle Giornate P’Artigianali intende consolidare da più e svariati punti di vista, temi importanti quali “un’altra economia”, sostenibile ed equa per ogni anello della catena del valore, e l’alimentazione biologica, intesa anche come metodo di prevenzione, in particolare per la salvaguardia della salute, ma anche la socialità spensierata della campagna come valore relazionale, e l’essere “artigiano creativo”, per valorizzare la portata individuale del saper fare, naturalmente in condivisione. Sarà l’ambiente naturale, sarà il non dover chiedere un pranzo vegetariano perché è già compreso nel menu del giorno, ma il 6 settembre 2015, nell’ Azienda agricola bio Terramica di Rocco Albanese a San Nazzaro, Benevento, siamo decisamente stati bene.
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Il programma, in perfetto stile “Masoniano”, era denso e trasversale, dalla passeggiata etnobotanica con Franca Molinaro, al risveglio dei sensi con Clelia Borino (girokinesis), dallo yoga kundalini con Premjeet Kaur Tina, alle Meraviglie in natura con Mariapaola Bianchini e via via con il laboratorio di aikido on il M° Mauro Palumbo, le Mani in gioco cabaret con Alessandra Verusio, Flavia Iori e Gianpaolo Iannace e avanti fino alle Danze popolari con Selena Sacco. L’atmosfera si declina a livello personale in ricordo, riflessioni, contemplazione della natura, ascolto di storie, soprattutto di chi vive ogni giorno in campagna, tra lotte, difficoltà e bellezza. Abbiamo ascoltato, sì, abbiamo parlato e condiviso, mangiato, bevuto, e il sole ci ha accompagnato. La raccomandazione era quella di partecipare alle attività che tanti hanno voluto servire su piatti d’argento, senza voler niente in cambio, se non l’esperienza dello stare insieme, del conoscere e dello scambiare, rendendo praticamente unica ed emotivamente interessante una domenica qualunque.
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Ma la forza è stata anche nel sentirsi liberi in un gruppo di persone formatosi dal nuovo lì, quel giorno solo, quel giorno come nessun altro, forse per sentito dire, forse per volontà, forse per divertimento. Un pezzo di campagna è stato, ad un certo punto della giornata, una distesa di teli con sopra risate, piatti di verdure, bicchieri di vino e musica. Eccezionalmente, infatti, i Concerti della bottega si stanno spostando dal cortile di palazzo al giardino fuori città, e così la Scata’ Jazz Band di Luigi Mormone al sassofono tenore, Valerio Mola al contrabbasso e Mario Sapia al rullante, ci ha fatto schioccare le dita al suono del BIOswing rurale acustico. Bisogna fare appello alle emozioni universali che la natura suscita, è questo che ripetono gli studiosi. E la Natura dell’uomo, non si dimentichi, è anche la relazione, a volte pericolosa, ma pur sempre necessaria, con gli altri. La giornata della festa è riuscita ed è andata così, che siamo più consapevoli, meno sinistri, forse più allegri.

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LOCANDINA IN PDF: Giornate P’Artigianali - programma generale della rassegna

La manifestazione resa possibile dalla cooperazione di diverse aziende e associazioni, è patrocinata dalla Presidenza del Consiglio dei Ministri, dalla Regione Campania, dai comuni di Bonito, Montemarano, Calvi e Trevico. La location ben sposa il Premio nato dai principi francescani di povertà, rispetto, lavoro e cooperazione. Siamo partiti poveri, come in tutti gli eventi che organizziamo, ricchi di volontà, ben disposti a fraternizzare con qualsiasi persona, associazione o ente. Mettendo al primo posto l’essere umano e il suo lavoro, degno di rispetto in ogni sua categoria, riscoprendo il valore del baratto, abbiamo avuto il sostegno degli artigiani e degli intellettuali, tutti disposti ad offrire il loro operato riconoscendo nel nostro un valido strumento culturale.

La nostra riconoscenza e i nostri ringraziamenti vanno al Centro Studi Eupliani, Villa Sant’Andrea, Autoscuola Lardieri, Osteria  Pica Bar San Bernardino, Atelier Alta Moda Sposa Sogno e Realtà, Museo delle cose perdute di Gaetano de Vito, Azienda Premiers, vetreria A2Grass, cartolibreria Dimensione Tecnica, Agriturismo l’Antica Quercia, Associazione Arteuropa, studio di architettura AG Interior design, Tema magazine, Irpinia Turismo, Art’Empori e Ottopagine,  e infine al Comune di Bonito per la grande disponibilità verso la nostra associazione e attenzione per la buona riuscita dell’evento. Grazie anche alle associazioni patrocinanti che da sempre condividono le nostre attività: Il Centro di documentazione sulla poesia del Sud, Associazione Socio Culturale Ambientale Amomontemarano, L’Università Popolare Irpina, l’Associazione Culturale Irpina Piombino, la Slow Food Alta Irpinia, il Circolo Anastasiano.

La Giuria ha riunito esperti da tutta Italia: Aldo Grieco da Grosseto, Vicepr. del Centro di ricerca “La Grande Madre”, Paolo Saggese da Montella (AV) Dir. del Centro di Documentazione sulla Poesia del Sud, Giuseppe Vetromile da Napoli, resp. Circolo Culturale Anastasiano- Circolo Incontrarci, Giuseppe Gangemi, giornalista e scrittore da Regio Calabria, Adriana D’Argenio iconografa scultrice da Firenze, presidente di giuria Emilio De Roma da Pietradefusi (AV), coordinatore del Centro di ricerca.

Tutt’insieme abbiamo lavorato per raggiungere gli obiettivi prefissati: creare un grande afflato tra i poeti dialettali nazionali affinché, in solidale cooperazione, tracciassero la cartina dei dialetti italiani attraverso il componimento poetico. L’esperimento è riuscito, poeti da ogni regione compariranno nell’antologia e si confronteranno con i loro dialetti apparentemente incomprensibili ma carichi di sentimenti, con la ferrea volontà di recuperare la parlata natia. Per la giuria non è stato facile scegliere le poesie da premiare, tutte meritevoli di lode per l’impegno profuso nel recupero del linguaggio dialettale.

La premiazione avrà inizio alle ore 18.00 e si protrarrà per tutta la serata con i saluti del sindaco di Bonito Giuseppe De Pasquale, gli interventi di Giuseppe Vetromile, Paolo Saggese, Emilio De Roma, Valeria Leone, gli intervalli musicali di Daniela Vigliotta, Nunzio Lucarelli e Gerardo Lardieri, la lettura dei testi poetici da parte dei poeti presenti,  il tutto coordinato da chi scrive. Nelle sale del convento verrà allestita una mostra di abiti da sposa e corredo d’epoca curata dall’Atelier Alta Moda Sposa Sogno e Realtà e dal Museo delle Cose Perdute. Altre sale ospiteranno mostre dell’artigianato locale mentre nel chiostro sarà allestita una mostra di pittura curata da Nicola Guarino di Arteuropa. Ogni cosa è stata studiata con cura e amore, anche gli addobbi floreali, si è scelto infatti di evitare addobbi di floricultura per essere in tema con la natura e il suo periodo vegetativo. Saranno graminacee secche ad addobbare l’austera struttura per ricordare le bellezze che la Grande Madre offre in questa stagione estiva.

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SEGUONO I METODI RESPONSABILI CON CUI ART’EMPORI HA VAGLIATO L’EVENTO
Chi è interessato può comunicarci eventuali modifiche da apportare alla seguente ipotesi.

Per strada poca gente, quest’angolo di Firenze è tranquillo. In mezz’ora siamo alla meta, l’Arno è di fronte a noi e scorre piatto e silenzioso. Il tratto di fiume è affiancato da diversi servizi, parchi per cani, piste ciclabili, chioschetti. Siepi di gelsomino (Trachelospermun jasminoides) e ligustro (Ligustrum vulgare) profumano l’aria inebriando i sensi. Gli alberi di tiglio, anch’essi in fiore, confondono gli aromi che si moltiplicano e s’intensificano col levarsi del sole.

Il professore, convinto di essere uscito per una semplice passeggiata, cammina con andamento lineare e composto sciorinando gradevolmente la sua preparazione in storia dell’arte ma, ritrovandosi, più volte, a parlare da solo. Io rallento continuamente per avvicinarmi al fiume allontanandomi dalla pista, così lui, rassegnato, prosegue in solitudine, assorto in pensieri indecifrabili nascosti oltre la fronte spaziosa. Presa dal desiderio di esplorare le sponde, non curo la sua aria un po’ triste, e mi inoltro tra l’erba ancora bagnata di rugiada. Gli argini del fiume accusano il passaggio di una discreta piena, le erbe sono piegate e sporche di sabbia. L’acqua, mista a melma, è ocra liquida, nel letto non v’è vegetazione, emergono solo le foglie di stiancia (Typha angustifolia).

In alcune pozzanghere, presso un sottopassaggio, è fiorito il crescione (Nasturtium officinale), una eccellente pianta rimineralizzante, ottima da consumare cruda ma, in quest’ambiente, non è proprio consigliabile. La vegetazione delle sponde è molto simile alle nostre valli, abbondano le Graminacee che, in questo momento, sono in fiore, vi scorgo avena selvatica (Avena fatua), logliarella ( Lolium perenne), gramigna (Agropyrum repens), forasacco (Bromus ramosus), mazzolina (Dactylis glomerata), orzo selvatico (Ordeum murrinum).

Gli alberi sugli argini si limitano a pochi esemplari di salici, olmi, Robinia pseudoacacia, sambuco (Sambucus niger). Sui loro tronchi si arrampicano l’edera (Hedera Helix) e la vitalba lianosa (Clematis vitalba). Le ortiche (Urtica dioica e pilulifera) sono in agguato con i loro peli urticanti, pronte a irritare le gambe dei numerosi ciclisti o semplici pedoni. Numerose colonie di geranio (Geranium lucido), toccamano (Galium aparine), fumaria (Fumaria capreolata), Parietaria officinalis, Artemisia vulgaris, ricoprono i bordi del vialetto.

Gli spazi interni ospitano una gran quantità di vegetazione spontanea tanto da farli apparire poco curati ma l’occhio esperto sa cogliere la bellezza anche in queste coraggiose colonizzatrici della periferia. C’è il cardo (Carduus pycnocephalus) con i suoi piccoli capolini spinosi, i crespigni (Sonchus oleraceus e tenerrimum), la lattugaccia (Lactuga integrifolia), l’aspraggine (Picris echioides), il farinello (Chenopodium album), tutte buone per le minestre, il romice (Rumex) in diverse specie, la Malva negletta con piccoli fiori rosa, il Trifolium dubium dai fiori globosi, la Campanula arvensis dalle campanelle profumate, la Ballotta nigra dall’odore nauseabondo.

Una modesta colonia di fitolacca (Phytolacca decandra) invade un’aiuola costellata di margherite (Bellis perennis) dai petali ancora serrati, mista a euforbia (Euphorbia dulcis), e acetosella (Oxalis articulata). È reperibile qualche esemplare di piantaggine (Plantago major), di saeppola (Erigeron bonariensis), di pimpinella (Potherium sanguisorba). La vegetazione spontanea, nata dalle mani del creatore fa invidia al più bravo pittore fiorentino, ovunque l’occhio si posa  scorge un fiore e il naso avverte un profumo. Maggio esplode in tutto il suo splendore in ogni provincia temperata dell’emisfero boreale ed ogni erba, ogni creatura loda la magnificenza della creazione.

Assorta nelle considerazioni continuo a trascurare il mio compagno di passeggiata, pazientemente contrariato dalla mia perseveranza nel voler trasformare il soggiorno fiorentino in una ricerca botanica. Avverto i suoi impenetrabili pensieri oltre la fronte accigliata, ornata dalla capigliatura canuta, avrei dovuto ascoltare come una persona educata approfittando per migliorare le mie conoscenze ma lui, ormai, ha rinunciato alla lezione. Guardo l’ora, è il caso di rientrare, gli amici ci aspettano. Ci incamminiamo in silenzio, io con l’amarezza di non aver incontrato piante nuove, nessuna pianta sconosciuta, tutto incredibilmente familiare. –Mi sento proprio a casa- dico a Emilio mentre ripercorriamo via Orcagna… quant’è piccolo il mondo.

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Franca Molinaro è autrice, fra l’altro, di ”Menesta asciatizza. A tavola con le piante spontanee dell’appennino meridionale” e “Almanacco della Grande Madre”.

Contadina e studiosa della cultura rurale, cura il blog “La grande madre – Centro ricerca tradizioni popolari” e cura una rubrica settimanale dedicata alla Grande Madre, sul quotidiano “Ottopagine.

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La foto del lungarno è di Giampaolo Del Guasta (presa in prestito dal web).

Sembra sia stata la donna ad intuire il ciclo delle graminacee e a tentare la prima semina. Forse nacque proprio allora quel sillogismo secondo cui la terra è madre e la donna è terreno fecondo in cui seminare: la donna partoriva, si riproduceva, dal seno della terra nascevano altre creature utili, la terra allora doveva essere femmina [1].

Il concetto della divinità si lega alla terra, madre feconda, e la religione primitiva è quella della Grande Madre, fecondata dal Sole. Sul modello della coppia divina, la società primitiva si resse sul matriarcato, in cui le donne avevano il primato e solo successivamente il potere, nella società, passò nelle mani degli uomini.

Probabilmente all’uomo preistorico la donna apparve come qualcosa di magico, qualcosa che la sua intuizione non afferrava, qualcosa da temere e in qualche circostanza divinizzare. Solo la riverenza poteva esorcizzare il timore di questa entità apparentemente superiore.

Il ritrovamento di statuette votive, in Moravia,[2] in Austria[3], in Italia[4], in Francia[5], ed in altre aree più distanti,[6] conferma il culto della divinità al femminile. Si tratta di una prima Venere steatopigica in cui l’esaltazione delle zone erotiche testimonia la centralità della fertilità. L’uomo del Paleolitico Superiore credeva che si sarebbe avverato ciò che egli avrebbe rappresentato graficamente, realizzava quindi sculture di donne floride come potenziali femmine fertili.[7] Nel binomio terra-donna, le due entità si validavano a vicenda, l’elemento in comune era la fertilità che, sacralizzata valorizzava la figura femminile e la terra che come femmina feconda, era rappresentata in forma antropomorfa.

Gea, la prima divinità che, secondo Esiodo, si differenziò dal Chaos originario, spinta dal desiderio d’amore concepì da sola il figlio Urano, ed alla sua unica fertilità furono attribuite tutte le forme vitali della terra[8].  Cibele, di origine frigia fu un’altra divinità femminile che rappresentava la terra feconda, fu adottata dai Greci e dai Romani conservando il nome originario. Rea era adorata a Creta per le stesse caratteristiche ma presto il suo culto si confuse con quello di Cerere; sua figlia Demetra fu il simbolo delle messi, particolarmente del frumento, anche il suo culto confluì in quello di Cerere.

Probabilmente, nell’area mediterranea, fu il culto di Iside con i suoi tratti negativi a sconvolgere l’ordine naturale primitivo e stravolgere il concetto di donna-madre. La donna, sul palcoscenico della storia, perdette la sua sacra fecondità e cominciò ad essere associata al negativo.

Così, nel tardo medioevo, vennero rispolverate Lilith, streghe e janare fino a renderle figure reali grazie al prezioso aiuto della chiesa cattolica e protestante, di sovrani superstiziosi e di un popolo ignorante[9].

Tornando all’uomo preistorico vediamo che scoprì l’importanza del grano, prese coscienza del fatto che dal cereale dipendeva la qualità della sua vita e lo eresse a divinità per propiziare il raccolto ed esorcizzare la paura di una possibile scomparsa. Tutte le cure stagionali, però, non perdonavano il gesto finale  della mietitura, e la desolazione dei campi vuoti diventò motivo di ansia [10]. La precarietà della vita alimentare nelle civiltà cerealicole del mondo antico è indirettamente documentata dalle catastrofiche descrizioni del vuoto vegetale che accompagna la scomparsa del nume della vegetazione.[11]   I lamenti funebri alle varie divinità, fino all’Antico Testamento con i lamenti di Geremia[12] e Gioele[13], offrono scenari terrificanti della sospensione della vita del mondo vegetale .

L’uomo, secondo la lezione di De Martino, si scoprì procuratore di morte e come tale tentò di riscattare il suo peccato per riabilitarsi al giudizio divino[14].

Nelle messi mature, lo spirito del grano si muoveva in modo ondoso  seguendo lo spirare del vento e sfuggiva alla falce dei mietitori, finché anche l’ultimo covone era mietuto. Sembra che i mietitori delle origini, dall’Egitto all’Asia Minore, per placare l’ira dello spirito del grano gli offrissero il sacrificio di un uomo legato in un covone. [15]

Il grano che muore per produrre fu il primo simbolo di passione causata dall’uomo e tutto il mondo antico accompagnava la mietitura con pianti cerimoniali in cui il lamento vocale era reso scenografico dalla specifica gestualità del cordoglio[16].

Con il ciclo del grano e più propriamente della natura nell’area mediterranea, s’identifica tutto il sistema religioso e culturale del mondo agrario, sistema che  la civiltà contadina ha mantenuto gelosamente fino al secolo scorso quando la sfrenata ricerca della modernità ha tentato la ricollocazione di tutto quanto appariva vergognoso alla società post-moderna determinando, in tal modo,  il ripudio del sé identitario.

Pur essendo in una fascia temperata dove le stagioni si susseguono naturalmente, nel numero di quattro, il ciclo stagionale popolare si riassumeva nella dicotomia caldo-freddo: Il caldo e il freddo rimangono elementi essenziali dei calendari popolari, evidenziando il contrasto tra una stagione di pienezza come l’estate, ed una di attesa e di ritiro come l’inverno. Tale contrasto corrisponde alla dicotomia che oppone da un lato abbondanza e forza vitale e dall’altro malessere e crisi esistenziale.[17]

Il viaggio segue un andamento circolare, dalla nascita, al cammino terreno, fino alla morte  configurata nel ritorno alla terra, contemplando la passione necessaria per effettuare il passaggio a vita nuova nella rinascita o resurrezione.

Il chicco che dorme nel buio della terra, durante la stagione fredda, dà origine ad una piantina nuova, occorrono, non a caso, nove mesi perché il frutto maturi e possa esser immagazzinato nella stagione calda.

I primi riti che celebravano la passione, la morte e la resurrezione erano legati alle divinità Tammuz della Siria, Attis della Frigia, Osiride dell’Egitto e Adone della Grecia. Tammuz moriva ogni anno per discendere sotto terra ma, a primavera, Istar, sua sposa o sorella, lo resuscitava risvegliando le forze rigenerative della natura, per questo fu eletto a dio dell’agricoltura.[18] La versione frigia del mito di Attis riportata da Arnobio[19], racconta che questi nacque da Nana, dea della generazione, e morì per autoevirazione il giorno delle nozze, ma resuscitò a vita nuova il 25 marzo, inizio della letizia. In tale occasione i fedeli e i sacerdoti si flagellavano spargendo il loro sangue. La Catabasis celebrava la discesa del dio nel regno dei defunti ed era seguita da una veglia e da un digiuno che preparava gli adepti alla resurrezione.[20] Macrobio[21] descrive il ciclo stagionale regolato dai movimenti apparenti del sole e interpreta il mito di Attis, paragonandolo a quello greco di Adone. Secondo Ovidio, Adone era figlio incestuoso di re Ciniro e sua figlia Mirra, divenuto adulto s’innamorò di Afrodite ma Ares, trasformatosi in cinghiale, lo uccise. Sceso nell’Ade, fece innamorare Persefone, per intercessione della musa Calliope, gli fu concesso di trascorrere metà dell’anno nel regno dei morti e metà sulla terra con Afrodite.[22]Anche Osiride, dio della vegetazione, subì una sua passione essendo stato ucciso e fatto a pezzi dal fratello Set, ma sua moglie, Iside, ricompose i pezzi e, con un grande atto d’amore, lo fece risorgere per avere da lui un erede[23].

Nell’Antico Testamento l’offerta del sangue era abbinata a quella del pane con il dono al tempio del primo covone mietuto.[24]

Questo passaggio è significativo, non si trattava più dell’ultimo covone in cui si nascondeva lo spirito del grano ma è il primo covone come primizia offerta alla divinità in segno di ringraziamento. Nel Nuovo Testamento si ebbe un altro passaggio, il simbolismo si perfezionò ed il grano comparve come Corpo di Cristo  e sua conseguente, quotidiana presenza sulla mensa attraverso il simbolo del pane.

Il nume che periva e poi riappariva, come sistema mitico-rituale, permetteva la destorificazione del vuoto vegetale riabilitando l’uomo al cospetto della divinità.

L’uomo, dunque, dopo aver tranquillizzato il suo animo nella fede, sviluppò il rito come momento destoricizzato attraverso il quale poteva instaurare un rapporto diretto con la divinità. Il rito diventò un momento carico di magia e simbolismo, un tempo fuori dal tempo in cui si rendeva possibile l’incontro umano-divino.

L’antica rete simbolica presto si offrì come base alla ritualità cristiana, la simbologia arcaica fu investita di nuovi valori, Cristo diventò il nuovo Orfeo. Maria assunta a madre della comunità cristiana sostituì la Grande Madre. La differenza fondamentale non era nella simbologia ma nella struttura della religione stessa, da circolare, cioè ciclica, diventa rettilinea, verso un compimento, escatologica. La prima è religione del mondo inferiore, la successiva è celeste, del mondo superiore.[25]

Ma il meccanismo resta sempre lo stesso: l’uomo cerca conforto e sostegno, anela certezze da contrapporre alla sua precarietà. Tali certezze non può trovarle in nessun contesto storico, solo una metastoria immobile ed inattaccabile può profilare un orizzonte mitico verso cui orientarsi, il luogo della sua tranquillità psicologica dove  trova spazi a sua dimensione. La fede in quel qualcosa che è oltre la sua precarietà valorizza la sua esistenza, lo supporta nelle difficoltà e ne permette la reintegrazione dopo qualsiasi episodio di assenza.

L’innalzarsi di un orizzonte mitico previene dal disfacimento individuale e sociale e  assicura alla comunità il rinnovo dei valori che costituiscono la struttura morale della classe subalterna.[26]

Il grano, primo stereotipo di dio soggetto a passione, trovò la sua perfetta collocazione nell’ambito della nuova fede cristiana. Cristo stesso nelle sue parabole vi faceva spesso riferimento.[27]

Il grano dunque entra a pieno titolo nella vita comunitaria della chiesa e si offre in tutti i suoi stadi. Lo troviamo a Pasqua ad addobbare il sepolcro di Cristo morto. Qui la metafora è eclatante, le piantine cresciute al buio per mancanza di clorofilla appaiono gialle come bianco appare il corpo di Gesù nel sepolcro. E ancora a Pasqua lo troviamo battuto e spogliato per preparare i dolci, Cristo spogliato e battuto alla colonna prepara la salvezza dell’umanità. Lo ritroviamo mietuto ed offerto a spighe nei vari momenti folklorici che caratterizzano vari paesi dell’entroterra irpino.

Ad Andretta, l’ultimo sabato di maggio, la Madonna della Stella Mattutina è portata in processione su di un carro trainato da buoi, l’accompagnano verginelle vestite di bianco recanti in mano ceri, mazzetti di fiori e tenere spighe di grano.

Troviamo il grano in chicchi nei mezzetti[28], sulle teste di donne in processione. E’ trasformato in dolci per varie ricorrenze sacre, ancora sotto forma di pane è presente in vari riti cristiani, ed infine trionfa quotidianamente col pane sulla tavola  come sull’altare il corpo di Cristo.

A Greci , durante i funerali, sulla bara che esce dalla casa, ma anche sul cadavere, si usa buttare manciate di grano come augurio di rinascita spirituale, in sintonia col processo germinativo dei chicchi. Sempre a Greci, per il 2 novembre si prepara il “Cickuett” con grano e granone a chicchi interi, raccolti presso varie famiglie e messi a cuocere in una grande caldaia all’ingresso del cimitero. Questo cibo, misto a sale o zucchero o miele, è offerto ai visitatori e simbolicamente anche ai defunti.[29]

Sull’isola greca di Kalymnos ritroviamo lo stesso rituale. Il grano preparato per i funerali o per il giorno dei morti è detto Kollivo. Tale preparazione rientra nei costumi di tutta la Grecia ed è considerata uno dei momenti di maggiore comunione di tutta la famiglia.[30] Il Cickuett di Greci divenuto cicci cuotti[31] per gli Irpini, è un costume che i primi coloni importarono in Italia e seppero tramandare ai posteri.

Il grano, come elemento magico, rientra nei riti popolari di guarigione. Ad esempio, a Villanova per eliminare i puorri[32] bisogna raccogliere un numero di steli di grano pari alle verruche, tagliarli in modo da avere dei segmenti con un solo nodo centrale. Poi cercare un luogo fangoso dove piantarli singolarmente. Le verruche scompariranno quando gli steli saranno marciti, se però si ripassa da quel luogo si corre il rischio di riprendere la malattia[33].

I racconti popolari trattano spesso del grano.

Si racconta di Gesù che per mietere il grano prendeva delle spighe dai quattro lati del campo, ne realizzava delle croci, le depositava intorno alle messi, poi dava fuoco e per miracolo, dopo le fiamme c’erano i chicchi già spulati. Evidente il richiamo al fuoco purificatore.

San Pietro bonariamente cercava sempre di imitare Gesù, così fece le stesse operazioni ma dopo il fuoco trovò solo la cenere. I padroni adirati li fecero arrestare. Gesù e i discepoli furono legati ad una mangiatoia; dei fanciulli portavano loro qualche pezzo di pane, poi si liberarono e partirono, “Maestro” dissero gli apostoli “non fai niente per questo posto?” e Gesù a loro “voltatevi indietro”. Quando i discepoli si voltarono non v’era più niente, solo dei piccoli coni vulcanici che esalavano vapori di metano. Rattristati per quei fanciulli innocenti proseguirono senza dir niente a Gesù temendo d’esser ripresi.

Più avanti trovarono un favo di api e Gesù comandò a san Pietro di raccoglierlo e metterlo nella tunica, il discepolo ubbidì ma le api pungevano. Grattando grattando, San Pietro ammazzò tutte le api. Allora Gesù volle vedere il favo e chiese a Pietro perché le avesse ammazzate tutte e Pietro: “Gesù ma quere mozzecaveno” e Gesù “mozzecaveno le grosse ma no le piccole”, “Maestro ma come le capava?” “Accussì le creature Pietro, come le capava?” e restò il detto “Santo Pietro pe n’apa accidivo tutto lo cupo”[34].

Ancora si racconta di un avaro massaro[35] che assoldò un perdigiorno per seminare il suo campo. Gli diede un sacco di grano, la zappa, una panella[36] di pane e un cane per fargli compagnia, poi disse: va, semmena, mangia tu, coverna lo cane e la panella otammilla sana[37].

Chiunque si sarebbe disperato ma non il furbastro che subito pensò il da farsi. Scavò una buca e vi svuotò il sacco di grano, poi si mise all’ombra di una quercia, prese la panella di pane, ne estrasse la mollica e mangiò insieme al cane. Verso sera tornò a casa per riconsegnare il sacco vuoto, il cane sazio e la panella intera ma svuotata.[38]

Per una versione di questo articolo, vedi “Rivista storica del Sannio n. 2/2012, pagg. 71-148, Napoli

Il paese, arroccato su uno sperone dell’Appennino, come un’aquila reale vive con fierezza le sue peculiarità. La tarantella che porta il suo nome è compagna inscindibile del carnevale, non si sa chi dei due sia nato prima, questo ritmo arcaico comune a tutte le regioni del Sud, a Montemarano conserva sonorità uniche e altrettante valenze. Questo momento di passaggio e quindi di capovolgimento dell’ordine costituito legato forse ai riti di passaggio, a Montemarano presenta un rituale ascrivibile alle antiche processioni sacre, accompagnate da determinati suoni.

I Montemaranesi, a giusta ragione, sono orgogliosi del loro patrimonio etnomusicale e lo propongono, oggi, a tutto il mondo collegandolo a diverse attività, nel corso di tutto l’anno. Il paese ha la fortuna di avere giovani operosissimi che si adoperano per la salvaguardia e la promozione del territorio, a partire dal giovanissimo sindaco Beniamino Palmieri, il presidente dell’associazione “Amomontemarano” Antonio Di Vito, l’ideatore e curatore del museo etnomusicale, ricercatore della tradizione sonora Luigi D’Agnese, il gruppo folkloristico  di Achille D’Agnese che ha portato le note della Montemaranese in tutto il mondo, la scuola di tarantella di Roberto D’Agnese.

Una gioventù che non si arrende alla crisi e alla depressione ma si alimenta alla radice profonda e antica della propria cultura. Ma quale rischio corre una manifestazione che ogni anno vede arrivare un numero sempre maggiore di forestieri non sempre rispettosi delle regole vecchie di millenni? E’ vero, la tradizione popolare non è mai cristallizzata, è viva e si evolve perché è nella sua natura, ma il rischio di spettacolarizzare il rito derubandolo della sua anima originaria, è alto. Mi rivolgo a Luigi D’Agnese, responsabile del museo, lui ha recuperato la memoria di questo popolo con varie pubblicazioni e registrazioni, conosce le regole tramandate di generazione in generazione.

Ecco alcune norme fondamentali per “Vivere la Tradizione” nel Carnevale di Montemarano:
- Il “caporabballo”  è la figura fondamentale, una maschera unica che compare solo in questo paese per questo deve essere rigorosamente maschio e locale, egli ha il compito di far rispettare le regole nell’ambito del gruppo che rappresenta. Un tempo, quando le serate si prolungavano nelle case private, il capofamiglia apriva la propria casa ma la responsabilità della festa era del caporabballo. E’ indispensabile l’ospitalità verso i forestieri ma bisogna spiegare che Montemarano non è il paese della trasgressione o del divertimento sregolato, occorre partecipare nel rispetto degli usi e costumi del popolo ospite. Durante i giorni di Carnevale, è necessario che siano i musicisti locali a suonare secondo regole stabilite non da noi ma da chi ci ha preceduto nei secoli scorsi. Questo non è un palcoscenico per esibire la bravura di alcuno.

La stessa Montemaranese, in questa circostanza ha delle regole: non deve esagerare nella paranza con un’infinità di strumenti musicali, sono consentiti al massimo 2 clarinetti, 2 fisarmoniche e 2 tamburi, questo per avere una musica pulita, ascoltabile e, soprattutto ballabile. Le paranze debbono fare una preparazione preventiva per ottenere una coreografia ordinata e armonica. Inoltre non è il caso di adottare “suonate” nuove o importate perché il senso del tutto è dato dai ritmi originali che rappresentano la nostra storia. Altra cosa indispensabile è la riscoperta dei costumi tradizionali: Ballerinola, Caporabballo col bastone o con la scopa, Pulicinielli con le pagliette e i nastri variopinti, Pezzaro ovvero l’arlecchino montemaranese, Vecchio, Pacchiana. La comunità deve recuperare il valore del rito, una volta era aggregazione familiare, amichevole e piena di allegria, ci si riuniva una volta per casa e si consumava un pasto insieme, vicino ad un buon bicchiere di vino e un saporito salame paesano, poi tutti a ballare e a divertirsi.

Il periodo che va da Sant’Antonio Abate al carnevale era uno scambio continuo di cene, incontri, consigli, prove di musica e coreografia. Oggi rischiamo di perdere di vista il senso vero del momento per uniformarci sempre più agli sfarzosi carnevali nazionali e internazionali”. Le perplessità sono comprensibili pur nella coscienza che non si può bloccare l’evoluzione culturale di qualsiasi ritualità ma, noi siamo certi, Montemarano saprà conservare la sua tradizione pur confrontandosi col mondo.

Articolo pubblicato su Ottopagine 8 marzo 2014.

Articolo dal blog:
http://lagrandemadre.wordpress.com/2014/03/08/un-carnevale-antico-quanto-luomo/

La verità si rivela quotidianamente attraverso la rigenerazione continua, la si può osservare fisicamente senza far ricorso a difficili dogmi e teologie di ogni credo. Il miracolo della creazione si reitera ogni secondo in miriadi di forme con impollinazioni e fecondazioni, in esso è il senso assoluto del tutto, il processo chimico che l’evoluzionismo vuole verificatosi per caso è il principio delle cose: la vita. Avvicinarsi alla comprensione di tale mistero significa provare ad esser parte del tutto. Entrare in un bosco ed ascoltarne il silenzio è il primo esercizio da compiere per chi vuol tentare questa esperienza, proverà un senso di sgomento, una sorta di ansia inspiegabile, questo stato gli è causato dall’incontro tra cosmo e microcosmo interiore. Lo sgomento può essere superato con la conoscenza acquisita attraverso il rapporto continuo con la vita che il bosco ospita, con appuntamenti periodici per capire lo sviluppo delle piante, la fioritura o la fruttificazione. Un medico di Bismarck raccontava che al suo paziente, esaurito dall’eccessiva tensione nervosa dovuta agli impegni di governo, consigliò come terapia di sdraiarsi mezz’ora sotto una quercia. L’esercizio diventa, dunque, una terapia per curare le nevrosi e ristabilire l’equilibrio interiore nelle persone dalla personalità labile ma anche un’occasione per tentare il contatto col creato. I boschi, la montagna con i suoi orizzonti possiedono quella capacità energetica che permette la rigenerazione dello spirito attraverso la meditazione e l’incontro con l’infinito. Gli Appenninici sacralizzano la montagna, i fiumi, i boschi ed in questi elementi si rispecchiano, un po’ lupi, un po’ falchi, sicuramente un po’ conservatori, legati, non senza ragione, alle proprie tradizioni. Come la vegetazione, così le etnie dell’entroterra, si somigliano tra loro anche se ciascuna conserva le proprie peculiarità. Tutte, però, sono accomunate dal legame profondo, sacro, con la terra, la natura, le colture, il mondo “anima”; in tutte è presente una religiosità in cui il Cristianesimo si integra con reminiscenze paganeggianti in una sorta di spiritualità immanente colta attraverso la contemplazione della natura. A chi è meno incline alla ricerca interiore ed ha più spiccato desiderio di bellezza ed armonia estetica, è consigliata l’avventura tra boschi, monti e fiumi, per scoprire ed ammirare la magnificenza di sora nostra Madre Terra, quella bellezza che comunemente sfugge agli occhi frettolosi, un’armonia disegnata dagli stami corallini del fiore della cicoria o dalla geometria perfetta del fiore stellato dell’Echinopo. Secondo l’Antico Testamento, l’uomo ebbe in affidamento la terra per “soggiogarla”, ma forse prese troppo alla lettera le parole dell’Onnipotente e, con lo scorrere del tempo, ha perduto il rispetto per la Grande Madre assoggettandola ai suoi smisurati bisogni. Recuperare il rapporto con la terra è il primo tentativo per ristabilire gli equilibri naturali. Se la strada non dovesse essere quella dell’Amore, e con esso tutti i sentimenti buoni che lo caratterizzano, allora si lasci almeno spazio al naturale egoismo genetico e si pensi che, senza la natura in buone condizioni è impossibile assicurare la sopravvivenza dei propri geni.

Altra ragione per imparare a conoscere direttamente la natura ci è suggerita dalla legge emanata il 31 marzo 2004 dalla European Directive on Traditional Herbal Medicinal Products (THMPD) che rende operative le norme per l’utilizzo di prodotti erboristici. Il 1° di aprile 2011 tutte le erbe medicinali diventeranno illegali nell’Unione Europea. Questa direttiva richiede che tutte le preparazioni di erbe debbano superare lo stesso tipo di procedure dei farmaci. Non fa differenza se un’erba sia stata liberamente utilizzata per millenni. I costi di queste – nuove – procedure sono ampiamente superiori a quelli affrontabili dalla maggior parte dei produttori – escluse le grandi industrie farmaceutica ed agroalimentari. Si parla di costi oscillanti fra i 100.000 ed i 150.000 € per erba; se poi si tratta di un composto, ogni erba deve essere trattata separatamente. Non conta se un’erba sia stata usata con sicurezza ed efficacia per migliaia di anni, dovrà essere trattata come fosse nuovo farmaco di laboratorio (Gaia Healt).

Naturalmente, le piante non sono farmaci di laboratorio, sono invece preparati ottenuti da fonti biologiche non necessariamente purificati – perchè la cosa potrebbe modificarne natura ed efficacia – così come avviene per gli alimenti. Trattarle come prodotti di sintesi significa distorcere la loro natura e la natura delle piante medicinali. La cosa ovviamente non fa la minima differenza dentro le mura dell’Unione Europea controllata da BigPharma (la grande industria farmaceutica) un’Unione che ha inglobato il corporativismo nella sua costituzione.

L’industria farmaceutica e quella agroalimentare hanno, così, quasi completato il loro assalto a tutti gli aspetti della salute, dai cibi che mangiamo al modo col quale ci prendiamo cura della nostra salute. La natura rappresenta un’immensa dispensa, comprende una quantità di erbe non solo officinali ma anche eduli, ottime da portare in tavola. Naturalmente occorre competenza nel riconoscerle e nel prepararle, occorre ripulirle accuratamente perché le piante raccolte in natura non sono pulite come la lattuga da serra raccolta sul telo nero della pacciamatura. Hanno sapori differenti da quelli degli ortaggi da coltura forzata. Sapori antichi che il nostro entroterra conserva gelosamente nella sua tradizione. Nella valle del Calore abbiamo un sapore del tutto particolare, quello del puliejo (Menta pulegium) abbinato ai cecatielli, mentre nella valle dell’Ofanto si usa ancora il rafano (Armoracia rusticana) nelle Tomacelle. Questi e tanti altri vogliamo proporre in questo percorso che mi accingo a intraprendere attraverso le terre d’Irpinia e dell’entroterra appenninico.

Franca Molinaro

articolo pubblicato su ‘ottopagine’ 5.12.2010.